라인홀드 니버 <도덕적 인간과 비도덕적 사회>

  라인홀드 니버의 기독교 현실주의를 이해하기 위해서는 그의 인간관에 대한 이해가 선행되어야 한다. 니버의 인간관은 신의 형상으로서의 인간의 ‘가능성’과 타락한 존재로서의 인간의 ‘불가능성’ 사이의 긴장을 적절히 유지하고자 하는 입장이다. 따라서 니버는 다른 한 쪽을 배제하여 인간을 가능적 존재거나 혹은 불가능적 존재로만 보려 하지 않고, “불가능한 가능성” 또는 “가능한 불가능성”이라는 역설적 술어를 통해 인간을 이해하려 하고 있다.

니버가 보기에 정통주의 기독교는 인간이 죄인이라는 측면을 일방적으로 강조한 나머지 신의 형상으로서의 인간의 지위를 소홀히 하였다. 니버는 『도덕적 인간과 비도덕적 사회』의 3장에서 이 부분을 다루고 있는데, 그에 의하면 인간의 보편적 타락에 절대적인 강조는 인간 도덕성의 상대적인 차이를 무시해 버리는 결과를 낳고 만다. 따라서 “이것은 쉽게 도덕적, 사회적, 정치적 무관심주의로 가는 경향이 있다.” 반면 그 반대쪽 극단에는 인간의 가능성에 대해 낙관했던 종교적 이상주의자들도 있었다. 그들은 종교적 이상을 사회윤리화하여 준수하게 한다면 그들이 속한 사회를 도덕적이고 이상적인 사회로 만들 수 있을 것이라 믿었다. 이것이 월터 라우센부쉬로 대표되는 사회복음주의자들의 생각이었고 20세기 중후반은 전반적으로 이러한 낙관론이 팽배했다. 그러나 1,2차세계대전과 홀로코스트 등의 인간 악의 심연을 보여주는 비극적 사건들은 그들의 순진한 낙관론을 여지없이 허물어뜨렸다.

니버는 인간의 가능성과 불가능성의 어느 한쪽에 치우친 이러한 견해들의 부적합함을 인식하고, ‘불가능한 가능성’이라는 역설적이면서도 매우 현실적인 인간이해를 바탕으로 소위 ‘기독교 현실주의’라 불리는 사회윤리와 정치철학을 전개해 나간다. 니버가 보기에 종교적 이상은 개인의 윤리성을 고양시키는데에 매우 효과적으로 작용할 수 있다. 그러나 사회윤리의 영역에서 이러한 종교적 이상은 개인윤리에서처럼 효과적으로 작용하지 못한다. 한 집단 내부의 계층간의 관계나 또는 집단 간의 관계에서 나타나는 역동을 고찰해 볼 때, 집단의 영역에서는 개인적 영역에서보다 이기심이나 비윤리성이 더욱 증폭되는 경향이 존재한다. 따라서 사회윤리의 영역에서는 사회에 속한 개인의 양심이나 종교적 감성에 호소하기보다는 제도나 규범, 강제력 등에 의존해야 할 필요성이 커진다. 니버는 계층 간 또는 집단 간의 힘의 균형을 이용하는 정치적 기술을 통해서만 공동체를 더 질서있고 선한 방향으로 이끌 수 있다고 본다.

그렇다면 니버의 현실주의가 추구하는 목표는 무엇인가? 니버의 사회윤리의 지향점은 ‘정의로운 사회’라 할 수 있다. 니버에 의하면, 기독교의 황금률과 같은 종교적 이상을 ‘사랑’이라고 할 때, 이 사랑은 한 사회 안에서 완벽하게 실현될 수 없다. 따라서 그는 ‘사랑’의 근사치로서의 ‘정의’가 사회 안에서 실현되는 것을 목표로 삼아야 한다고 본다.

필자는 니버의 기독교 현실주의가 오늘날에도 매우 적실성 있는 윤리적 관점과 틀을 제공해 준다고 생각한다. 오늘날의 세계에서 인류는 생존 자체를 위협하고 있는 거대한 문제들에 직면해 있다고 할 수 있다. 극빈국과 부국 간의 빈부격차는 끝을 모르고 벌어지고 있다. 부국은 풍요 속에서 극도의 쾌락 추구로 자원을 낭비하고 있고 빈국에서는 기아와 질병으로 수많은 사람들이 죽어간다. 또한 환경파괴와 전쟁의 위협은 인류 전체의 생존을 위협하고 있다. 이러한 문제들에 대해 기독교는 어떠한 해답을 줄 수 있을까? 기독교 신앙에 의해 각성되고 회심한 개인의 윤리적 선택을 통해 오늘날 당면해 있는 전세계적인 문제들을 점차 해결해가겠다는 이상은 현실성이 결여된 생각이라 할 수 있다. 교회사 속에서도 그와 같은 이상을 가지고 공동체 내에서 구현해보고자 했던 급진주의자들은 - 예컨대, 재세례파 - 대부분 사회 전체에 영향력을 미치지 못하고 소종파(sect)로만 머물렀던 것을 볼 수 있다. 그러한 소종파들이 기독교적 이상을 구현해가면서 세속사회에 귀감이 되고 공동체 외부의 사람들에게 도덕적 각성을 불러일으키는 것은 물론 정의로운 사회를 만들어가는 의미있는 한 방법일 수 있지만, 그 영향력은 국지적일 수밖에 없으며 전세계가 직면한 거대한 문제를 해결해가기 위한 주된 접근법이 되기에는 어려움이 있다. 세상이 더 악한 곳이 되는 것을 막고 정의가 진전되어져 가는 것을 보기 위해서는 힘의 균형을 다루는 정치적 기술, 악을 제어하는 강제력 등의 사용이 반드시 필요하다. 따라서 니버의 기독교 현실주의는 오늘날의 현실을 이해하고 해법을 제시하는데에 매우 적합하며 앞으로 더욱 적실성을 가지게 될 것이다.

그러나 기독교 현실주의의 ‘현실성’ 추구는 양날의 검과 같아서, 불의한 체제를 유지하고자 하는 기득권자들에 의해 개혁적인 이상주의를 비판하고 그 불의를 영속하는데 대한 합리적 명분으로 악용될 수 있는 위험을 경계해야 한다. 실제로 기독교 현실주의에 입각한 정당전쟁론이 그 본래의 의도에서 이탈되어 미국이 중동의 패권과 석유이권을 장악하기 위해 중동전쟁을 일으키는데에 필요한 명분을 제공해주었다는 것은 많은 정치학자들과 윤리학자들이 비판적으로 성찰하고 있는 바이다.

또한 기독교 현실주의가 개인의 윤리적 결단과 실천의 중요성을 지나치게 과소평가하는우를 범하게 되지 않도록 주의할 필요가 있다. 이것은 개인에게 있어서 윤리적 비관주의로 귀결될 수 있고 그것은 개인의 도덕성을 약화시키고 따라서 사회의 윤리성 역시 약화되어질 수밖에 없다. 개인윤리를 고양시키는데의 신앙의 역할, 그리고 집단윤리를 함양해가는데 필요한 사회, 정치적 역학은 상호공존하며 정의로운 사회를 만들어가는 동반자적 역할을 감당해야 한다.